XINYIBA KUNG FU

„Přísně vzato, Xinyiba není souborem pohybů, ale souborem dovedností a starodávných principů. Tato praxe zahrnuje jedinečné tréninkové metody, které se nezměnily po mnoho staletí. Důraz je kladen na zuřivé použití vůle a záměru („Xin“ a „Yi“).

Na technické úrovni je „Ba“, což je pokročilá tréninková metoda a univerzální cvičení, stále velmi blízká technikám boje s kopím, používaným ve starověké Číně na skutečných bojištích.

Energie pohybu vychází z celého těla, s přirozenými reflexy, instinkty, záměrem a efektivní koordinací.

A možná nejdůležitější je, že trénink klade důraz na umění přizpůsobit se (tedy nelpět na jediné formě nebo pohybovém rámci) velmi rychle a instinktivně jakékoliv situaci.“

Xinyiba trénink

Umění Xinyiba je jedinečné v jednom aspektu: nemá sestavy („taolu“). Je to vlastně spíše soubor dovedností a principů, než soubor technik. Tyto principy lze aplikovat na jakýkoliv styl bojového umění, zatímco dovednosti jsou částečně typické pro Xinyi box.

Metody tréninku dovedností Xinyiba se do značné míry zaměřují na „Zhuang Gong“ (nácvik postojů, formy, pozic), „Bufa“ (práci nohou), a drily kombinující několik dovedností; to vše je nutné „uvést v život“ prostřednictví vůle i záměru. Práce nohou a postoje v umění Xinyiba jsou v podstatě stejné jako u dceřinných stylů „Ma Xueli’s Xinyiliuhe“ a „Xinyi“ rodiny „Dai“.

Umění Xinyiba má v podstatě jediný postoj – založený na technice boje s kopím, který se snadno mění a přizpůsobuje. To je to, čemu říkáme „Bianhua“, umění změny/přizpůsobení. Mnoho našich tréninkových metod je jednoduše adaptací základního postoje. Tento základní postoj je nejdůležitější součást tréninku. Nácvik postojů „Zhuang Gong“ slouží mnoha účelům; sjednocuje strukturu těla, umožňuje energii čchi („Qi“) klesnout dolů, posiluje spodní část těla, atd.

Xinyiba Zhuang Gong, oblique stance (Xie Ba), practiced by disciple Yang Xinhui

Některé další základní tréninkové metody zahrnují „Tie Shan Kao“, bojový čchi-kung, trénink s dlouhou tyčí a kopím, bojový výcvik, aplikování níže uvedených principů v drilech a sestavách (v našem případě používáme Shaolin sestavy), meditaci, trénink záměru, atd.

Jakmile student zvládne principy, dovednosti a „Zhuang Gong“, může přistoupit k tréninku ikonické mateřské techniky umění Xinyiba („Mu Ba“), která se skládá ze dvou základních částí – techniky („Ba“) zdvihání a klesání. Po jejich zvládnutí jde o velmi univerzální dril. Student se musí naučit přizpůsobit jej každé situaci, měnit rychlost, úhly, aplikace, sílu, atd. – všechny pohyby, která lidé nazývají „Ba“ jsou odvozené z této jedné mateřské techniky. Říká se tedy, že umění Xinyiba má jedinou techniku a jediný postoj.

První princip: Šest harmonií („Liuhe“)

Šest harmonií je přirozeným principem efektivního pohybu. Mají jej zvířata a dokonce i my v činnostech, které provádíme nejdelší dobu, jako je chůze nebo běh.

Existují tři vnější harmonie (boky a ramena, kolena a lokty, chodidla a ruce), což je přesná a efektivní koordinace těla, kdy se tělo pohybuje v jednotě – pokud se pohybuje jedna jeho část, musí se odpovídajícím způsobem pohybovat celé tělo, vše propojené, kdy se využívá střed těla pro řízení pohybu a strukturální síla místo hrubé síly svalů. Aniž bychom zacházeli do podrobností, existuje několik principů, které přímo závisí na třech vnějších harmoniích, například: otevírání a zavírání, komprese a expanze, generování kruhové síly, atd.

A existují také tři vnitřní harmonie (vůle a záměr, záměr a čchi, čchi a síla). Používání vůle a záměru je důležitou součástí rozvíjení vnitřní síly (síly, která není založena jen na svalové síle). Vůle nebo „srdce“, jak je popsána ve starých rukopisech, je touha z celého srdce udeřit. Záměr je to, co se odehraje ve Vašem těle, když jste se již mentálně rozhodnuli udeřit. Pohyby mají velmi odlišnou dynamiku podle toho, zda jsou spojeny se záměrem nebo nejsou. Záměr přiměje Vaše tělo chovat se odpovídajícím způsobem a vytvořit správné dráhy síly, aniž byste museli vědomě provádět veškeré mikro úpravy v drahách svalů, fascií, šlach a vazů (které v případě horizontální síly nebo síly vedené vzhůru vedou přímo ze země k útočícím končetinám. Čchi následuje záměr a jde kamkoliv, kde je Váš záměr, i mimo tělo (v tomto případě nejde o nějakou magickou sílu podobnou telekinezi; toto pasivní „pole čchi“ nebo „Hunyuan“ čchi je pouze jedním z mnoha projevů čchi). Projevuje se také na drahách vedoucích sílu vytvořenou záměrem. A nakonec přichází síla, která přímo následuje čchi. Pokud by to bylo naopak, se silou vedoucí čchi, byl by to více vnější přístup k bojovým uměním (protože ten vyžaduje více napětí a úsilí, které považujeme za kontraproduktivní.

Čtyři konce („Si Shao“)

Čtyři konce, nebo čtyři body jsou oblasti, které je třeba pomocí záměru ovlivnit, aby došlo k aktivaci příbuzného anatomického prvku v těle pomocí čchi.

* Jazyk je prodloužením veškerého masa v těle

* Zuby jsou prodloužením všech kostí a chrupavek v těle

* Nehty jsou prodloužením všech šlach v těle

* Vlasy jsou prodloužením krve (prostřednictvím nervového systému)

Spojte a aktivujte všechny tyto prvky, a společně s čchi generujte vnitřní sílu.

Metody, které se k tomuto používají fyzicky simulují silný fyzický stav zuřivosti, zatímco mysl v klidu a soustředěná.

Tři sekce („San Jie“)

Lidské tělo má tři hlavní části, stejně jako strom. Stromy mají kořeny (kořenová část), kmen (střední část), a větve (horní část). Lidská těla mají stejnou podstatu: od chodidel po boky (kořenová část), od pasu po hrudník (střední část), a od ramen po ruce (horní část). Každá z těchto sekcí má tři podsekce.

* Horní část: ramena (kořen), lokty (střední část), ruce (horní část)

* Střední část: „Dantien“ (kořen), srdce (střední část), hrudník (horní část)

* Kořenová část: boky (kořen), kolena (střední část), chodidla (horní část)

Síla pochází z kořene, je kontrolována kmenem, a vysílána větvemi. Pokud tedy chcete kontrolovat sílu svého protivníka, blokujte ji u kořene jeho pohybu. Podobně pokud chcete generovat více síly, je třeba porozumět dráze, po které síla putuje ve vašem těle. Síla pochází ze zatlačení chodidel do země, je kontrolována oblastí pasu („Dantien“, spodní část zad, ledviny atd.) a vysílána prostřednictvím dlaní (nebo chodidel v závislosti na situaci).

Studium protikladů („Yin“ a „Yang“)

Porozumění principu Yin a Yang v bojových uměních je nezbytné pro každého, kdo cvičí kung fu. Jedná se o pochopení všech dualit jak v mikrokosmu (člověk), tak makrokosmu (vesmír) – dualit jako vzájemně závislých a doplňujících se protikladů (ostraňte jeden a druhý se stane bezvýznamným; opomíjejte jeden a nedosáhnete ani druhého).

Princip Yin a Yang v praxi bojových umění znamená, že dochází k neustálé změně stavu z Yinu do Yangu a z Yangu do Yinu. Tyto energie se projevují v mnoha dualitách jako je tvrdost a měkkost, rychle a pomalu, nádech a výdech, vysoko a nízko, expanze versus komprese, využití energie/síly ze země versus využití energie/síly z nebe (gravitace). A lidské tělo funguje jako kanál mezi nebem a zemí, určený k vyjadřování těchto energií.

Síla spočívá v této změně stavů. V samotném bodě rovnováhy mezi pohybem a nečinností. Je třeba mezi nimi najít rovnováhu a nezaměřovat se pouze na jeden aspekt, což by omezovalo porozumění.

Pět prvků („Wu Xing“)

Koncept pěti prvků je hluboce zakořeněný v tradiční čínské medicíně. Existují důkazy, že jeho počátky jsou spojeny s taoistickými léčebnými metodami a mystikou, nebo dokonce dříve s šamanským původem taoismu.

V zásadě existuje pět prvků, nebo spíše pět fází, které se zdají být přítomny v mnoha aspektech přírody a vesmíru. V rámci těchto pěti fází existují dva cykly: kreativní, generující cyklus a řídící, omezující cyklus. Každý prvek je aktivní prostřednictvím jednoho z pěti hlavních orgánů lidského těla.

Naše chápání pěti prvků není stejné jako v „Xingyiquan“, kde jsou přímo aplikovány na technické úrovni. Pro nás to je jednoduše pět druhů energií. Následující analýza je částečně pohledem tradiční čínské medicíny a částečně způsobem, jakým se tyto prvky projevují v naší praxi bojových umění.

Ústa jsou spojena se srdcem, které představuje prvek ohně. Nos je spojen s plícemi, které představují kov. Oči jsou spojeny s játry, která představují dřevo. Uši jsou spojeny s ledvinami, které představují vodu. Svislá středová brázda mezi nosem a rtem je spojena se slezinou, která představuje zemi.

Srdce je oheň; pohněte srdcem a generujte více síly. Plíce jsou kov; stlačte plíce a vydávejte zvuky podobné hromu. Játra jsou dřevo; pohněte játry a generujte výbušnou sílu. Ledviny jsou voda; použijte ledviny a pohybujte se stejně plynule a rychle jako vítr. Slezina je země; použijte slezinu a budete stát s velkou stabilitou.

Pět hlavních orgánů je jako pět vchodů do těla. Musíme si chránit tyto vchody a zabránit protivníkovi v útoku na ně.